中国的宗教雕塑以佛教造像为主流
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添加时间：2021-09-20
道教造像等佛教及佛教雕塑虽是自印度传入中国的，但中国却是世界上佛教造像最多、造像成就最高的国家。中国的佛教造像之所以能够超过其原生地的造像成就，主要是因为在中国民族的文化中，有着一种对于“形像教化”的需要。通过与印度民族的文化特点的比较可以清楚地看到这一点。印度人视感性与理性为对立物，既重视直觉的感知，同样也重视抽象的玄思冥想。在印度人看来，世界有两个截然不同的部分，这就是此岸世界与彼岸世界。此岸世界是物质性的，彼岸世界则是超验的。而其视理性与感性不相通融的意识及致思途径中对于超验性的重视，必然导致民族宗教意识的强烈，所以宗教色彩浓厚成为印度文化的一大特色，印度人所追求的最商境界是一种超验的境界一种包容 了矛盾因素而又超越了它们的境界， 所以印度人认识一切、把握一切的目的是为了超越这一切而达到彼岸世界，印度佛教的最高目标在于引导人迫求彼岸的幸福。中国人作为个体皆是附依在家族伦理关系总链条中的一个个环节，与整体融合为一，在家族关系之中履行着一种将血缘情感和实践理性融为一体的情感方式。在致思途径上，中国民族与印度人有很大差异。在中国人看来，感性和理性没有界限，更不存在对立，理性是溶解在感性之中的。人们主要借助于经验基础之上的直觉去把握一切，超验的幻想世界没有存在的基础。此种经验基础之上的直觉把握决定着中国民族虽不可能象以理性思辨为致思途径的西方民族那样重视客观世界物理的实在性，而其精神体悟也不可能过于玄虚神秘，不可能脱离日用之常。这样，中国人也就不信仰超验的神，没有将彼岸世界看得高于一切的意识，却需要有一种具体的有形之象来寄托自己的精神追求，而决不崇拜超验之神。正因为此，中国人以自己的祖先作为崇拜对象，塑造祖先的偶像列置于宗庙祠堂乃至居家厅堂之内，通过家族以内的祭祀活动及各种仪式启发人的伦理道德。从这个意义上可以说中国文化是一种宗法的风教文化。此种文化对“像教”的需要是显而易见的，这正是佛教在汉末传入中国之后，在中国各地能以产生大量佛教造像的基础。佛教与佛教造像于东汉永平年间传入中国，至魏晋南北朝才兴盛起来。不少人根据这一现象认为在魏晋南北朝特殊的动乱背景下中国人才产生了对于佛教及其造像的需要。但在我看来，中国人对于佛教与佛教造像的需要，是一 种对于超乎本土一般内容之上的新的像教的需求，这种需求产生于东汉，而并不仅仅是一种为社会动乱而苦闷时对于精神寄托的需求。佛教最初与中国的接触不是通过佛经，而是通过佛像，这决不是偶然的现象。
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